Retour sur un post Instagram qui fait du bruit. Ces chiffres révèlent un héritage culturel profond autour du consentement, de la domination et de la masculinité. Loin des seuls réseaux sociaux, ils traduisent un conditionnement religieux, éducatif et social toujours actif, miroir d’une crise identitaire durable.

La problématique révélée par les chiffres

Les chiffres issus de ces enquêtes ne relèvent ni de l’anecdote ni de l’exagération militante. Ils dessinent un paysage cohérent, inquiétant, où se croisent méconnaissance du consentement, banalisation du risque sexuel, fantasme de domination et confusion entre virilité et pouvoir. Derrière les pourcentages, une constante apparaît : une part importante d’hommes jeunes adhère encore à des représentations archaïques du rapport aux femmes, du désir et de la sexualité. Ce n’est pas seulement un problème d’information, puisque beaucoup se disent « bien informés », mais un problème de cadre mental. Le corps féminin reste perçu comme un territoire à contrôler, tester, parfois transgresser, tandis que la prise de risque devient un marqueur identitaire. Ces données ne tombent pas du ciel. Elles révèlent un imaginaire collectif persistant, transmis, toléré, rarement déconstruit, et qui continue de produire des comportements dangereux, pour les femmes comme pour la santé publique.

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Une crise plus profonde que les réseaux sociaux

On accuse souvent les réseaux sociaux d’être la cause principale de ces dérives. C’est confortable, mais largement insuffisant. Les réseaux ne créent pas ces idées, ils les amplifient. Le socle est bien plus ancien. Religion, culture, traditions familiales et récits collectifs ont longtemps façonné une masculinité fondée sur la domination, la performance et la peur de perdre sa place. À cela s’ajoute aujourd’hui une crise identitaire masculine réelle. Les repères changent, les rôles évoluent, et certains hommes vivent cette transformation comme une mise à mal de leur identité. Faute d’éducation émotionnelle et relationnelle, cette insécurité se transforme parfois en agressivité ou en violence, comme un réflexe de survie symbolique. Dominer devient alors un moyen de se rassurer. Ce mécanisme, bien connu en sociologie et en anthropologie de la famille, montre que le problème n’est pas nouveau. Il est simplement en train de ressurgir, brutalement, dans un monde qui n’a pas encore appris à accompagner cette mutation.

Un fondement socio-culturel et une influence éducative

Ces chiffres ne sont pas seulement choquants, ils sont surtout révélateurs d’un socle culturel ancien, profondément enraciné, et beaucoup plus large que la seule sphère dite « masculiniste ». On aurait tort de croire que tout cela serait né avec les réseaux sociaux ou quelques influenceurs bruyants. En réalité, ces représentations sont bien plus anciennes, et largement héritées.

La religion, d’abord, a joué un rôle central, mais pas uniquement au sens strict de la foi pratiquée. Pendant des siècles, les sociétés occidentales ont structuré le rapport aux femmes autour d’une morale sexuelle rigide, opposant la femme dite « respectable » à la femme dite « de plaisir ». La virginité comme valeur matrimoniale, la pureté comme gage de respectabilité, ont façonné l’inconscient collectif. Même lorsque la pratique religieuse disparaît, le schéma mental, lui, reste. Les athées eux-mêmes n’échappent pas à ce conditionnement, car il ne relève plus du dogme, mais de l’habitude culturelle.

À cela s’ajoute une peur très archaïque, presque anthropologique, celle de la descendance. La certitude de la filiation a longtemps reposé sur le contrôle du corps féminin. Cette paranoïa de la transmission a légitimé une surveillance des comportements sexuels des femmes, tandis que ceux des hommes étaient non seulement tolérés, mais souvent valorisés. Le message implicite était simple : l’homme peut, la femme doit se contenir. Ce double standard traverse les siècles sans vraiment être interrogé.

Deux films à voir qui traitent de la condition des femmes et du rapport aux hommes

Ce mécanisme explique le paradoxe actuel. Les mêmes hommes qui condamnent les femmes jugées « trop libres » sont souvent ceux qui bénéficient de cette liberté lorsqu’elle sert leur désir. Cette contradiction n’est pas nouvelle. Elle est parfaitement illustrée dans Les Filles désir, où le retour d’une jeune femme suffit à fissurer l’équilibre masculin d’une communauté entière, révélant jalousie, hypocrisie et violence symbolique. La femme devient à la fois objet de désir et cible de rejet, simplement parce qu’elle attire.

Le cinéma contemporain s’empare de plus en plus frontalement de ces questions. La Condition, de Jérôme Bonnell, montre à quel point ces normes invisibles continuent de structurer les relations, même dans des milieux qui se pensent modernes, éduqués, libérés. Le film rappelle une chose essentielle : on ne se débarrasse pas d’un héritage culturel en une génération.

Déconditionner une pensée aussi profondément ancrée demande du temps, de l’éducation, et surtout une remise en question collective. En anthropologie comme en sociologie de la famille, on estime souvent qu’il faut plusieurs générations pour transformer un imaginaire. Cinq ou six, peut-être, si l’effort est constant. En attendant, ces chiffres ne sont pas une anomalie. Ils sont le miroir, brutal, d’une Histoire que l’on préfère fréquemment oublier, il faudra du temps et de la sensibilisation pour changer les mentalités. Il y a aussi l’écart entre les désirs réels, ceux que la société impose. Le discours de Luke dans Trois Bagues au doigt en est l’exemple !